Все об Индии

Все об Индии

до н. э.) и в Кашмире (2 в. н. э.). Важнейшим событием в истории Буддизма

было образование в период деятельности 2-го собора секты махасангхиков

(сторонников "большой общины"), знаменовавшее начало раскола Буддизма,

который привёл в начале н. э., к разделению его на 2 крупнейшие ветви:

хинаяну ("малая колесница" или "узкий путь") и махаяну ("большая

колесница", или "великий путь"). В течение 1-5 вв. окончательно

сформировались главные религиозно-философские школы Буддизма: в хинаяне -

вайбхашики и саутрантики, в махаяне - йогачары, или виджняновадины, и

мадхьямики. Сторонники хинаяны называют своё направление тхеравада

(буквально - учение старейших).

Время расцвета Буддизма в Индии - середина 1-го тыс. до н. э. -

начале 1-го тыс. н. э. Конец этого периода, совпавший с развитием индуизма,

ознаменовался в истории Буддизма определённым стиранием его специфичности и

сближением с индуизмом. Растворившись к 12 в. в индуизме на своей родине,

Буддизм не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами, в частности

посланцами императора Ашоки (3 в. до н. э.) - деятельного приверженца

Буддизма, он распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии,

захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. (В период с 3 в. до н. э. до

середины 1-го тыс. н. э. Буддизм утвердился на Цейлоне, в Индонезии и

Индокитае; в первые века н. э. Буддизм начал проникать в Китай, Тибет, в 4-

6 вв. - в Корею, Японию, в 16-17 вв. - в Монголию, В 18 в. - в Бурятию.) В

юго-восточных странах утвердилась хинаяна, получившая название южный

Буддизм; в северных - махаяна, ставшая известной под именем северного

Буддизма.

Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма

(веданты и йоги). Столкнувшись же с условиями и культами северных стран,

махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с даосизмом в

Китае, синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в

Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный

Буддизм образовал, в частности, секту дзен (возникла в 5 в. в Китае,

китайский чань; в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5

в. появляется особое направление Буддизма - ваджраяна, параллельное

индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление

Буддизма - ламаизм. Будучи исключительно восприимчивым, к разнообразным

идеологическим комплексам, Буддизм, однако, сохранял неизменными свои

центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего

учения, культа и мифологии.

Религиозно-философская литература Буддизма обширна и включает

сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингальском, тибетском,

бирманском, кхмерском, китайском, японском и др. языках. Большая часть

хинаянской литературы входит в так называемый палийский канон - "Типитаку"

(буквально "Три корзины"). Из неканонических сочинений школ хинаяны

наибольшее значение имеют "Милиндапаньха", а также "Абхидхармакоша"

Васубандху. К махаянскои литературе, включавшей в санскритском переводе

большую часть хинаянского канона, относятся, наряду с так называемыми

основными махаянскими сутрами, такие источники, как "Махавасту",

"Дивьявадана" ("Собрание божественных авадан"), "Лалитавистара", сочинения

Ашвагхоши (наиболее важное "Буддхачарита"). Арьяшуры ("Джатакамала", или

"Гирлянда джатак"), Шантидевы и др. Умозрительная философия махаяны

представлена множеством сочинений, из которых наиболее значительны

сочинения Нагарджуны ("Мадхьямика-карика") и Асанги. Все произведения

махаянского и большая часть хинаянского канонов были переведены с санскрита

(а иногда непосредственно с пали) на китайский, затем и на тибетский языки.

В Тибете эти переводы наряду со многими оригинальными текстами составили

два многотомных собрания - "Ганджур" и "Данджур".

Особенностью буддийского учения является его практическая

направленность. С самого начала Буддизм выступил не только против особого

значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и

против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и

выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное

содержание буддийских книг - практическая доктрина "спасения", или

"освобождения". Она изложена в учении о ^четырёх благородных истинах":

существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от

страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче - существует

страдание и освобождение от страдания. С одной стороны, страдание и

освобождение предстают как исключительно субъективное состояние, с другой

стороны (особенно в системах развитых школ Буддизма) - как бытие - это

страдание, Буддизм определяет страдание, прежде всего некая "реальность",

имеющая и объективную (космическую) основу.

Подчеркнув в качестве исходного положения, что вообще не как

переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого

состояния, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов

самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и прочие. Т. е. страдание в

Буддизме выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние

общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле

страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в Буддизме

психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как

страдании усугубляется тем, что Буддизм принимает концепцию бесконечности

перерождений (сансара). Смерть в Буддизме, таким образом, не кара, не

трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к новым

страданиям.

В основе интерпретации страдания как космической реальности лежит

представление о жизнедеятельности личности в связи с внешним миром, в

частности о психофизических элементах этой жизнедеятельности, называемых

дхармами. Дхармы вспыхивают, исчезают и появляются вновь, то есть находятся

в постоянном волнении, вызывая своей неустойчивостью ощущение страдания.

Это вечное вспыхивание и исчезновение часто уподобляется в буддийской

литературе горению пламени светильника с характерным для Буддизма

подчёркиванием становления вместо ставшего, процесса - вместо субстанции.

Следствием признания существования дхарм является отрицание Буддизмом души

как неизменной духовной сущности и отождествление человеческого "я" с

совокупным функционированием пяти наборов дхарм, так называемых скандх:

чувственное бытие организма в целом, эмоции, представления, кармические

волевые импульсы и сознание.

Буддизм исходит из того, что цель неотделима от средства её

осуществления. Поэтому в Буддизме освобождение, прежде всего, выражено в

категориях пути, то есть предстаёт как "правильное поведение" и "правильное

знание". В Буддизме нет жёсткого канона поведения и, по существу,

отрицается значение любой внешней формы поведения. Особенно это положение

подчёркнуто, например, в раннем Буддизме, дзен и др. В нравственном плане

это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм,

уравнение нравственно-противоположных действий, отсутствие понятий

ответственности и вины как чего-то абсолютного. Главными чертами буддийской

нравственности в её внешнем выражении являются терпимость, "текучесть"; это

- мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далёкая. В основе

буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдалённости

субъекта всему, что его окружает. Буддизм считает удовольствие и добро не

только равно необходимыми, но и равно не необходимыми (что отчасти выражено

Буддизмом в доктрине так называемого среднего пути, одинаково отвергающего

погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти). Его идеалом

является человек, настолько занятый изменением своего внутреннего,

психического бытия, что при этом не обязательно устранение обычных

жизненных целей. Буддийский идеал поведения органически связан с

представлением об истинном знании, главной чертой которого является

отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на всё) и

созерцание внутреннего бытия, Одним из основных средств преобразования

психики и психофизиологии личности на пути к самоуглублению выступает

практика буддийской йоги (дхьяны). Состояние совершенной не связанности с

внешним и самоуглублённости есть освобождение, или нирвана.

В текстах развитого Буддизма это состояние означает прекращение

жизнедеятельности личности, остановку волнения дхарм, переход их из

состояния бытия, проявленного в состояние не проявленного, истинного бытия.

Утверждая, что нирвана есть определённое психическое состояние субъекта,

Буддизм, в отличие от многих индийских религиозных и философских систем,

отрицает потусторонность освобождения от "этого мира". Нирвана выступает

вместе с тем как своеобразный абсолют, причём в философском аспекте абсолют

в Буддизме описывается как шуньята (буквально - пустота), в религиозном -

как дхармакая (органическая общность всего существующего), понимаемая как

космическое тело Будды.

По существу Буддизм утверждает лишь бытие психологического процесса.

Поскольку мир оказывается вовлечённым в "я" (не существует

противопоставления "я" и мира), для Буддизма в строгом смысле не существует

и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим

началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение "я", понимаемого

как некая духовно-телесная целостность, (Даже ваджараяна, кажущаяся

наиболее далёкой от основных положений Буддизма и представляющая собой

особую систему йогической практики созерцания, в которую в качестве

важнейшей части включен эзотерический ритуал, служащий средством

концентрации "духовной силы", основана на общем принципе Буддизма -

утверждении особых потенциальных сил, таящихся в целостности духовно-

телесного бытия человека.) Философскую позицию Буддизма можно

охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при

этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально

существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.

Из неабсолютной значимости для Буддизма всего существующего

безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В

Буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть

вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся

возможность признания "не высших" божеств. В буддийской концепции нет

дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог

как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения

человеку, что по существу означает тождественность человека богу.

Направления и школы в Буддизме подчёркивают те или иные его

отдельные тенденции, В хинаяне учение о личном спасении принимает форму

проповеди преимущественно личного совершенствования (идеал архата, то есть

лица, "достигшего освобождения"). Махаяна отвергла изолированное стремление

только к личному освобождению. Вместо идеала архата она выдвинула идеал

бодхисаттвы (буквально "тот, чья сущность - просветление") - существа,

отказавшегося от перехода в нирвану во имя спасения всех других существ.

В ходе своего развития Буддизм пришел к признанию необходимости

внешних форм религиозной жизни. Постепенно развивается сложный культ

почитания Будды и различных бодхисаттв, непосредственных помощников в

спасении. Пантеон буддийских божеств растет за счёт введения в него как

богов исконно индийского происхождения, так и заимствованных из религий

принявших Буддизм народов. Главными божествами считаются будды Гаутама,

Амитабха, Вайрочана, рассматриваемые как воплощение некоего единого

Первобудды. Однако все боги Буддизма, включая, самого Будду, не становятся

высшими божествами. Культ быстро охватывает все стороны жизни верующего,

начиная от семейно-бытовых и кончая всеобщими праздниками, занимающими

видное место в общественной жизни. Большое значение приобретают круговые

обходы ступ (мемориальных и погребальных куполообразных сооружений),

поклонение статуям Будды и др. божеств, священным деревьям и др.,

возложение на алтарь храмов приношений и воскурение ароматических свечей и

прочее. Распространённым становится паломничество к священным местам,

связанным, прежде всего с мощами и следами Будды и его учеников, а также с

легендами об их подвигах. Особенно усложнился культ в некоторых течениях

махаяны, в частности в ламаизме. Одновременно в махаяне развивается учение

о религиозном воздаянии, включавшее представление об аде и рае.

Вскоре после возникновения Буддизма появились также сангхи

(монашеские общины), упорядочившие и определенным образом

регламентировавшие анархический образ жизни первых последователей Буддизма.

Из сангхи с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Её роль стала весьма заметной с появлением монастырей как постоянных мест

жительства монахов. Монах стал выступать и как религиозный наставник.

Естественно, что личность монаха, практически ставшего в глазах верующих на

путь спасения и уже, поэтому оказавшегося окруженным ореолом

исключительности, приобрела чрезвычайное значение. В странах

распространения хинаяны монашество играет до сих пор огромную роль в

общественной жизни. Совет, даваемый монахом, - закон для верующего.

Монастыри, превратившиеся в крупных земельных собственников и в важные

политические центры, пользуются зачастую большим авторитетом у населения

(особенно в деревнях), чем правительственные учреждения. Однако вступление

в монашескую общину и выход из неё являются свободными. Монах, даже в роли

религиозного служителя и наставника, не имеет власти прощать и карать и

т.д.

Буддизма оказал существенное влияние на все стороны жизни и особенно

на культуру принявших его стран. Распространение Буддизма способствовало

созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых и

образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура,

живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность),

имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья. В развитии

буддийской культуры в средние века большую роль играли монастыри. Монахи

нередко выступали в качестве художников, писателей, врачей.

Социальная роль Буддизма определяется основными положениями его

догматики. Какие бы формы ни принимал Буддизм в своём развитии, его

центральным принципом является религиозная идея о необходимости

освобождения от пут профанического, "земного", существования. Всякая связь,

в том числе любая социальная, рассматривается Буддизмом как зло.

Отрешённость Буддизма от всего окружающего, его индивидуалистичность,

определяют и его глубокую асоциальность. С этим связано устранение

последователей Буддизма от борьбы за социальные и политические

преобразования, от классовой борьбы. Вместе с тем во многих странах Азии

известная часть буддистов и буддийского духовенства принимает участие в

общественной и политической жизни; так, в Южном Вьетнаме буддисты

включаются в национально-освободительную борьбу; в то же время есть страны,

где буддисты выступают против национально-освободительного движения и

социальных реформ в этих странах.

Структура, управление и степень централизации буддийской общины в

разных странах различны. В Бирме и на Цейлоне нет ни строгой централизации,

ни прямой зависимости общины от государственной власти. В Таиланде же

Буддизм является государственной религией (король возглавляет буддийскую

общину). В Лаосе король также считается главой местной буддийской общины.

Последователи Буддизма, приверженцы хинаяны, составляли в 60-х гг.

20 в. в Бирме, Лаосе, Камбодже и Таиланде около 90% населения, на Цейлоне -

около 60%. Махаяна имеет последователей в Китае (около 17% населения),

Японии (около 50%), Корее, Непале и др. Некоторое число буддистов имеется в

Пакистане, Индии (не более 1% населения), а также среди китайских и

японских иммигрантов в Северной (около 170 тыс. чел.) и Южной (около 140

тыс. чел.) Америке. Кроме того, имеется небольшое число новообращённых

буддистов в США (около 16 тыс. чел.), в Европе (около 8 тыс. чел.). Махаяна

в её ламаистской разновидности имеет некоторое число приверженцев в МНР, а

также на территории СССР - в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР, в Усть-

Ордынском и Агинском Бурятских национальных округах, Иркутской и Читинской

областей. Буддийская община в СССР возглавляется Духовным управлением

буддистов СССР, избираемым на духовном соборе. Председатель управления

имеет духовное звание бандидо-хамболама. Его резиденция помещается в

Иволгинском дацане (монастыре), находящемся в 40 км к югу от Улан-Удэ. В

современном Буддизме существует ряд международных организаций. Наиболее

влиятельная - Всемирное братство буддистов, созданное в 1950 на

Международном конгрессе буддистов в Коломбо (Цейлон). Духовное управление

буддистов СССР является членом Всемирного братства буддистов.

Природа Индии

Полуостров Индостан - это целый континент, климатическое и

географическое своеобразие которого способствует процветанию животного и

растительного мира.

В Индии насчитывается около 45 тыс. видов растений, из них 15 тыс.

встречаются только в Индии. Леса в Индии покрывают площадь 639 тыс.кв.км,

что составляет 19,45% всей территории страны.

В Индии насчитывается приблизительно 82 тыс. различных видов

животных, из них 850 видов млекопитающих, 2000 видов птиц, 2500 видов рыб,

150 видов амфибий, 450 видов рептилий, приблизительно 60 тыс. видов

насекомых.

Хотя ареалы видов накладываются друг на друга, каждый регион имеет

своеобразие. Зона обитания хангула ограничивается долиной Кашмир в Северной

Индии, носороги встерчаются в отдельных поймах вдоль реки Брахмапутра на

востоке, черный лангур - в Западных Гатах, а Западная Индия служит убежищем

последним оставшимся азиатским львам.

Два самых впечатляющих вида - это бенгальский тигр и индийский слон,

все еще встречаюся на всекй территории, хотя в последнее время их популяция

сильно сократилась.

Бенгальский тигр достигает в длину 3 метров и веса до 290 кг. Еще в

недалеком прошлом тигров беспощадно уничтожали, и к 1973 году, когда была

начата специальная программа по восстановлению популяции бенгальских

тигров, их насчитывалось всего 1827 особей. К 1986 г. чиленность популяции

бенгальских тигров возросла до 4230 особей.

Индийский слон несколько уступает в размерах африканскому слону. Его

размер доходит до 3 метров в высоту и 3,2 - в длину. И, в отличии от

африканского, хорошо поддается дрессировке и уже давно стал домашним

животным. В Древнем Мире индийский слоны часто использовались в вооруженных

силах.

Азиатский(гирский) лев сохранился только в Гирском лесу на

полуострове Катхивар на Западе Индии. Его численность достигает 210-220

особей.

Гаур или индийский бизон - самое крупное копытное животное Индии.

Самец достигает 95 см в высоту и весит более 900 кг.

Большой индийский носорог достигает 180 см в высоту и 335 см в

длину.Длина рога достигает 61 см. Индийские носороги водятся главным

образом в Казирангском национальном парке.

Единственный представитель человекообразных обезья - гиббон Хулока -

водится в лесах Ассама. Высота самца достигает 90 см, вес до 8 кг.

Лангур - самый распостраненный в Индии вид обезьян. Самец лангура

достигает 75 см в высоту, вес - до 21 кг.

Королевская кобра - самая большая ядовитая змея Индии. Достигает в

длину 5, 5 м. Укус королевской кобры смертелен даже для слона.

Индийская кобра(еще один вид ядовитых змей) достигает в длину 180 см.

Гангский гавиал обитает в долине Ганга. Длина этого крокодила

достигает 6,6 м. Популяция этого крокодила довольно малочиленна.

С целью сохранения редких и малочисленных видов флоры и фауны, в

Индии созданы созданы 83 национальных парка, 447 заповедников, 23 тигровых

заказника, 200 зоопарков и 8 биосферных резерваций.

Заповедники Индии

Национальный парк Дачигам (Кашмир)

Широкая долина: горные склоны. Здесь обитают редкий вид оленя -

хангул, черные и бурые медведи, леопарды; гнездовья цапель. Аэропорт:

Сринагар, 22 км. Железнодорожная станция: Джамму, 311 км. Сезон: июнь -

июль. Проживание: Сринагар - дома на воде на озерах Дал и Нагин.

Заповедник птиц Говинд Сагар (Химачал-Прадеш)

Птичий заповедник населен журавлями, утками, гусями, чирками.

Аэропорт: Чандигарх, 135 км. Железнодорожная станция: Нангал, 13 км.

Проживание: можно остановиться в Бакре.

Национальный парк Корбетт (Уттар-Прадеш)

Предгорья Гималаев в окрестностях Дикала; солончаковые леса и

равнины. Фауна: тигры, слоны, леопарды и разнообразные птицы. Отличная

рыбалка в реке Рамганге. Аэропорт: Пантнагар, 115 км. Железнодорожная

станция: Рамнагар, 51 км. Сезон: ноябрь - май. Проживание: на территории

парка.

Национальный парк Дадва (Уттар-Прадеш)

Граница Непала. Здесь обитают тигры, медведи-губачи и пантеры.

Аэропорт: Лакхнау, 251 км. Железнодорожная станция: Дадва, 4 км. Сезон:

ноябрь - май. Проживание на территории парка.

Национальный парк "Цветочная долина" (Уттар-Прадеш)

Во время цветения этот "сад на крыше мира", вознесен ный на высоту

3500 м, ослепляет буйным разноцветьем. Местоположение: 44 км от Бадринатха.

Железнодо рожная станция: Ришикеш, 280 км. Сезон: июнь - июль.

Национальный парк Сариска (Раджастхан)

Около 200 км от Дели. Лес и открытые равнины. Самбар (самый крупный

из индийских оленей), четал (пятнистый олень), нилгаи (индийская антилопа),

черный олень, леопард, тигр; хороший ночной обзор. Аэропорт: Джайпур, 160

км. Железнодорожная станция: Алвар, 35 км (автобусное сообщение). Сезон:

февраль - июнь. Проживание: на территории парка.

Рантхамбхор (Саваи-Мадхопур - Раджастхан)

Холмистые леса, равнины и озера. Самбар, чинкара (индийская газель),

тигр, медведь-губач, крокодилы и перелетные водоплавающие птицы. Аэропорт:

Джайпур, 162 км. Железнодорожная станция: Саваи- Мадхопур, 11 км. Сезон:

ноябрь - май. Проживание: на территории парка и в Саваи-Мадхопур.

СОСТОЯНИЕ ОКРУЖАЮЩЕЙ СРЕДЫ В ИНДИИ

Состояние окружающей среды в Индии зависит от многих факторов, среди

которых следует, очевидно, выделить два главных: длительность

сельскохозяйственного использования территории и быстрый рост населения.

Археологические и исторические данные позволяют выделить пять этапов

в использовании территории этой страны: древнейший земледельческий (3 - 2-е

тысячелетия до н. э.), скотоводческий, (1-е тысячелетие до н. э.),

богарного земледелия (III век до н. э. - XIV век), примитивного богарного и

орошаемого земледелия, и более интенсивного орошаемого земледелия (с

середины XX века). В результате природа Индии подверглась очень сильной

, и ныне более 60% ее территории характеризуется сильно и

измененными антропогенными ландшафтами. Это всего орошаемые районы Пенджаба

и Индо-Гангской низменности, ландшафты речных долин и дельт, приморские

аллювиальные равнины, пенепленизированные равнины Деканского плоскогорья,

оазисы пустыни Тар.

Понятно, что демографический взрыв, происходящий во второй половине

XX века еще более увеличил на территорию. Естественная

необходимость обеспечить почти 850 млн. человек пищей, дровами, пастбищами

для 270 млн. голов крупного рогатого скота - больше и 120 млн. голов овец и

коз имела прямым следствием деградацию многих природных ландшафтов,

нарушение, а иногда и разрушение важнейших экосистем. К тому же они

затронули практически все компоненты географической оболочки.

Пожалуй, в наибольшей мере процессы такой деградации коснулись

почвенного покрова. Коррозия почвы - едва ли не главный бич земледельческих

ландшафтов Индии. Она охватила более половины территории страны, и в

особенности сильно распаханные и обезлесенные ИндоТангские равнины, Декан.

Индийские ученые-аграрники, собрав данные специальных исследовательских

станций подсчитали, что ежегодно в результате процессов водной и ветровой

эрозии страна теряет более млрд. т. почвы. При этом некоторые участки

становятся полностью непригодными для земледелия, превращаясь в .

К этому нужно добавить вторичное засоление и заболачивание почв - главным

образом в Пенджабе, штатах Уттар-Падеш, Западная Бенгалия и других районах

распространения ирригации, резко возросшее во второй половине текущего

столетия загрязнение почв пестицидами.

На западе Индии в Раджастхане, большую угрозу представляет собой

опустынивание. В 3 - 2-м тысячелетиях до нашей эры это был один из важных

очагов древней цивилизации. Но потом пески поглотили города, засыпали

караванные пути, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро

(теперь находится в Пакистане ). И ныне территории этого штата занимают

подвижные пески пустыни Тар. Продвижение их к востоку представляет большую

угрозу и для соседних штатов.

Очень сильно нарушен также растительный покров Индии. Хотя

лесистость в стране в два раза выше, чем в Китае, и составляет 34%, в

значительной степени это уже не первичные, а вторичные леса, кустарники,

антропогенная саванна. В последнее время особенно большую тревогу вызывает

уничтожение девственных лесов в предгорьях Гималаев. В основе такого

обезлесивания лежат две главные причины. Первая из них - насущная

необходимость расширения посевных площадей в условиях фактически

повсеместного малоземелья (не говоря уже о широком применении в прошлом в

предгорных районах хищнической подсечно-огневой системы земледелия). Вторая

- продолжающееся массовое использование древесины в качестве топлива. Ещё в

начале 80-х годов доля дров в структуре топливо потребления Индии достигла

1/3.

В результате площадь лесов в Индии ежегодно сокращается на 1,5 млн.

га. Но и это не может обеспечить потребности страны. Из-за низкой

продуктивности лесов ежегодная заготовка древесины составляет примерно 40

млн. м3, то есть из расчета на душу населения всего 0,046 м3 дровяной и

деловой древесины (в США только деловой древесины на каждого жителя

приходится 1,86 м3, или в 40 раз больше). Индийское правительство оценивает

потребности страны в древесине к 2000 году в 290 млн. м3, что в семь раз

больше того объёма лесозаготовок, который может быть обеспечен благодаря

ожидаемому приросту лесных ресурсов. Следовательно, вырубка лесов,

наносящая большой экологический ущерб, по-видимому, будет продолжаться.

В свою очередь сведение лесов имело поистине катастрофические

последствия для водного хозяйства Индии: нарушился режим рек, увеличился

твердый речной сток (Ганг ежегодно выносит в Бенгальский залив 1,5 млн. т.

наносов, немного уступая в этом отношении только Хуанхэ). Согласно

индийским данным, в наши дни наводнениям подвержены 400 тыс. км. территории

страны. Чаще всего они случаются в дождливый летний сезон, когда муссоны

приносят влажный воздух с Индийского океана. Ежегодно наводнениям

подвергаются в среднем 8 млн. га, половину из которых составляют

сельскохозяйственные земли, и страдает от них более 30 млн. человек.

Добавим, что нарушение режима рек в Индии крайне отрицательно сказывается и

на соседней стране - Бангладеш.

К этому нужно добавить растущее промышленно-бытовое загрязнение

водной среды. Не только стоки с полей, но и промышленные и городские отходы

обычно сбрасываются в реки без всякой очистки. Из всех городов Индии только

8 полностью, а 210 частично оборудованы системами канализации. А ведь

только по течению Ганга распложены (Катастрофическое наводнение в

Бангладеше в августе-сентябре 1988 года охватило более 2/3 территории этой

страны, оставив без крова 30 млн. человек. Осенью 1990 года в результате

наводнения погибло по разным оценкам от 150 до 300 тыс. человек.) 114

городов с населением свыше 50 тыс. человек. Свои неочищенные отходы

сбрасывают в Хугли 150 крупных джутовых фабрик. И это при том, что

снабжение 4/5 населения питьевой водой зависит от ресурсов речного стока.

Загрязнение атмосферы пока не приняло столь устрашающих масштабов.

Еще несколько десятилетий назад основными источниками ее загрязнения были

домашние очаги (мангалы), где в качестве топлива обычно использовался

кизяк, и плавильни. Но теперь их место заняли крупные

производства - "ГЭС, предприятия черной и цветной металлургии, нефтехимии.

Считается, например, дышать воздухом Бомбея - это то же самое, что

выкуривать десять сигарет в день. Растущие выбросы серы и азота уже

приводят к возникновению кислотных дождей, влияющих на посевы, воды и

сооружения. Очевидна опасность, которая грозит знаменитой гробнице Тадж-

Махал в связи с выбросами соседних нефтеперерабатывающих заводов.

На первых этапах индустриализации охране окружающей среды в Индии не

уделялось большого внимания - прежде всего из-за отсутствия средств. Но

затем необходимость таких мер была осознана и правительственными кругами и

общественностью, и средства, хотя и небольшие, выделены. В середине 80-х

годов был принят , который предусматривал

установление мониторинга за состоянием вод реки и начало строительства

канализационных систем в городах. Тогда же была создана национальная

комиссия по борьбе с опустыниванием, основной задачей которой стало

ежегодное восстановление лесов на площади 5 млн. га. Искусственные спутники

стали использоваться для наблюдения за почвой и предсказания засух и

наводнений. В стране насчитывалось 7 национальных парков, 80 резерватов

дикой природы.

Однако все это можно рассматривать только в качестве первоначальных

мер. в Индии уже

разработаны. К ним относятся, например, планы комплексного освоения Ганга и

Брахмапутры, предусматривающие сооружение в восточной части Гималаев

гидроузла мощностью в 3,7 млн. кВт, а в Ассамской долине - в 10 млн. кВт в

комплексе с другими гидротехническими сооружениями. Но опыт говорит о том,

что от составления проекта до его реализации - дистанция большого размера.

РЕЛИГИОЗНЫЙ СОСТАВ НАСЕЛЕНИЯ ИНДИИ

Религиозный состав населения Индии весьма сложен. Народы этой страны

исповедуют индуизм, мусульманство, христианство сикхизм, буддизм, джайнизм,

местные традиционные верования. Религия оказывала и продолжает оказывать

огромное влияние на всю жизнь общества. Наиболее распространен в Индии

индуизм.

(Индусами часто называют всех жителей Индии, тогда как в данном

случае правильнее употреблять слово - собирательный термин,

обозначающий всех граждан этой страны. Слово же (искаженная форма

от ) следует относить к тем, кто исповедует религию индуизма.) Его

исповедуют более 80% жителей страны. Индуисты составляют большинство во

всех штатах страны, за исключением Джамму, Кашмира и Нагаленда.

Религия индуизма сформировалась в древней Индии в первом тысячелетии

нашей эры. Ее основой является учение о перевоплощении душ (сансара),

которое происходит в соответствии с законом воздаяния (карма) за

добродетельное или дурное поведение. Неуклонное следование добродетели

должно в конечном счете привести к (мокше) - спасению души. Это учение

нашло отражение в священных книгах индуизма, и в первую очередь в а также в таких эпических произведениях, как (18 книг)

и , посвященная подвигам Рамы.

В религии индуизма много богов, но среди них выделяются три главных.

Это Брахма - бог-создатель, творец Вселенной, людей и вообще всего сущего.

Культ Брахмы в индуизме практически отсутствует, в его честь во всей Индии

воздвигнуто лишь несколько храмов. Сам Брахма обычно изображается

четырёхликим, четырёхруким, сидящем на лебеде.

Далее, это Вишну - великий бог-охранитель, который представляется

обычно в благожелательной к людям форме. Он изображается в одном из своих

десяти воплощений, которые принимал, спускаясь на землю. Самое

распространённое из них образцы царевича Рамы (отсюда - "Рамаяна") и

пастуха Кришны. Передвигается Вишну верхом на Гаруде - получеловеке,

полуорле. Вишнуизм образует первое течение в индуизме, распространённое

главным образом в храмы, посвящённые ему. Наиболее известны из них храмы в

Матхуре, Джайпуре и другие.

Наконец, это Шива - по происхождению доарийский бог, "хозяин

животных". Изображается обычно в грозном виде, часто в священной пляске, с

третьим глазом посреди лба. Ездит Шива верхом на быке и вооружён трезубцем.

Шиваизм образует второе течение в индуизме, распространённое

преимущественно в южной и восточных частях Индии. Из шиваистских храмов

особенно славятся храмы в Варанаси (Бенаресе), Амарнатхе, ряд других.

Впрочем культовые обряды индуисты совершают не только в храмах, но и у

местных и домашних алтарей, в священных местах.

Среди основных догматов индуизма - почитание священными ряда

животных, в первую очередь коров и быков, змей. Именно поэтому коров не

забивают и говядина не употребляется в пищу. Священными считаются и

некоторые растения, например лотос. Священна также река Ганг, в водах

которой миллионы паломников со всей страны совершают обряд очищения -

омовение. Особенно много паломников привлекает Варанаси, где берега Ганга

облицованы каменными ступенями, заполненными прибывшими для очищения. Тела

умерших индусов обычно сжигают на погребальных кострах, но в отдельных

случаях хоронят и в водах Ганга. Быть похороненным в водах этой реки -

заветная мечта каждого правоверного индуса. Индуизм запрещает разводы и

вторичные браки вдов, даже если они еще очень молоды. Хотя эти запреты

официально отменены, большая часть населения продолжает их соблюдать.

Естественно, что все это оказывает очень большое влияние на жизнь и

быт индусов. Но, без всякого сомнения, наибольшее воздействие на них

оказывает догмат индуизма, предусматривающий деление общества на касты (от

латин. castus - чистый), или джати (на древнеиндийском языке - санскрите).

Система кастовой организации общества зародилась в Индии в древнейшие

времена, но оказалась столь живучей, что и ныне продолжает существовать и

влиять на всю жизнь страны и каждого человека. Вот как описывает это

влияние востоковед-индолог Н. Р. Гусева.

Принадлежность к касте определяет все обычаи: члены касты рождаются,

воспитываются, вступают в брак, дают имена своим детям, обучают их,

сообщают им специальные знания, отправляют все ритуальные церемонии и,

наконец, после смерти бывают преданы сожжению (а некоторые - погребению)

-все это происходит и производится в соответствии с теми правилами, которые

предписаны каждой касте древним религиозным законом. Каждая каста живет в

соответствии со своей дхармой - с тем сводом предписаний и запретов,

создание которого предписывается богам, божественному откровению. Дхарма

определяет нормы поведения членов каждой касты, регулирует их поступки, и

даже чувства. С детских лет человек вырастает в сознании абсолютной

нерушимости законов дхармы, их неизбежности. Например, дхарма каждой касты

диктует ей внутрибрачие - только девушка из твоей касты воспитана в такой

же дхарме, как ты, поэтому только она может стать твоей женой матерью твоих

детей. Межкастовые браки в Индии - большая редкость.

Согласно индуизму, бог Брахма сначала создал четыре касты. Из своей

головы он произвел касту брахманов (жрецов) - высшее сословие (варну)

общества. К этой касте относились также крупные и средние феодалы - словом,

верхушка общества. Из своих рук и плеч бог Брахма создал кшатриев, или

воинов, которые должны были защищать общество, из бедер - касту вайшьев

(торговцев, ремесленников и земледельцев), которым вменялось в обязанность

снабжать и кормить людей. Наконец, из ног он создал низшую касту шудра -

касту рабов и слуг. Нетрудно заметить, что касту с самого начала определяла

прежде всего профессия, которая, как правило, переходила от отца к сыну,

зачастую не изменяясь на протяжении жизни десятков поколений. Со временем

увеличивалось число профессий и, соответственно, каст. Перед второй мировой

войной в стране насчитывалось 3,5 тыс. различных каст и подкаст. После

войны ни одна перепись населения этот вопрос не включала. Поэтому в наши

дни их число в различных источниках оценивается от 2 до 5 тысяч.

В сословно-кастовой системе индуизма есть еще одна, самая низкая

категория - неприкасаемых, или париев, к которой относится наиболее

отверженная и бесправная часть населения. По преданию, все, что не подошло

для создания четырех каст, бог Брахма отбросил в сторону, в неведомую

темноту. Из этих остатков и вышли неприкасаемые, которым предназначались

профессии, считающиеся в индуизме нечистыми - обработка кожи, уборка

мусора, нечистот, стирка и т. п. Индуизм запрещает общение с неприкасаемыми

лицам из всех четырех каст. Считается, что даже прикосновение к ним

оскверняет верующего индуса. А ведь перед второй мировой войной таких

неприкасаемых было 85 млн, да и теперь по некоторым оценкам их не менее 60

- 80 млн человек.

Конституция Индии в законодательном порядке отменила кастовое

деление и кастовое неравноправное, связанные с древними предрассудками.

Само слово () выведено из оборота и заменено словом

(), предложенным Махатмой Ганди еще в 20-х годах. И

тем не менее резкое кастовое расслоение по-прежнему еще сохраняется, в

особенности в сельской местности. Выходцы из высших каст, составляю всего

17% населения, преобладают среди государственных служащих. До сих пор

крайне редки браки между представителями высших и низших каст.

Вторая по значению религия Индии - ислам. Мусульмане составляют 11 %

всего населения, среди них резко преобладают сунниты, но есть и шииты.

Мусульмане составляют 2/3 всех жителей только, в северном штате Джамму и

Кашмир. В штатах Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия, Ассам, Керала они хотя и

не преобладают, но образуют значительную прослойку. В семейно-брачных

отношениях мусульмане придерживаются предписаний шариата, но многоженство

во всех религиозных общинах страны запрещено законом.

Последователи стальных религий в общей численности населения Индии

составляют всего от 0,5% до 2,6%, но с учетом размеров этой численности

абсолютные цифры и здесь выглядят достаточно внушительно: христиан в стране

18 млн, сикхов - 15 млн, буддистов - 5 млн, джайнов - 4 млн. Христиане

живут главным образом в южных штатах,- особенно в Керале и в Нагаленде.

Сикхизм получил распространение в Пенджабе, где приверженцы этой

религии составляют половину всего населения. Сикхизм, как религия, и возник

в Пенджабе еще в XV веке. Как бы отражая географическое положение этого

штата на границе зон индуистского и мусульманского влияния, сикхизм

сочетает в себе элементы этих двух религий, но в то же время существенно

отличается от них. Например, в отличие от индуизма он запрещает

идолопоклонство, деление общества на касты, не признает очистительных

церемоний при рождении и смерти, проповедует единобожие. В сикхских храмах:

нет изображений богов. Выделяются сикхи и внешне. Мужчины сикхи (все они

добавляют к своему имени приставку , что значит ) носят длинные

волосы, собранные в пучок на макушке и покрытые красочным тюрбаном, длинные

бороды, не бреют усы. Принадлежностью каждого сикха является также кинжал.

Буддизм зародился в Северной Индии в середине I тысячелетия - до н.

э. Но в наши дни его исповедует менее 2% ее населения - часть жителей

штатов Махараштра, Джамму и Кашмир и Сикким. Джайнизм возник в одно время с

буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о

перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще

более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку

же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей,

насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы,

ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты

правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства.

Довольно сложный религиозный состав населения Индии, как и

этнический состав, накладывает отпечаток на всю внутриполитическую ситуацию

в стране, приводя к почти не прекращающимся религиозным противоречиям.

Прежде всего, это противоречия между индуистами и мусульманами, индуистами

и сикхами.

Кровавые столкновения между индуистами и мусульманами на религиозно-

общинной почве время от времени буквально потрясают страну. Чаще всего они

происходят в мусульманском штате Джамму и Кашмир. Но случаются и в других

штатах. Так, в декабре 1992 года индуистские религиозные фанатики разрушили

в городе Айодхья (штат Уттар-Прадеш) мусульманскую мечеть Бабри-Масджит,

чтобы построить на ее месте индуистский храм в честь бога Рамы. (Согласно

преданию именно в Айодхье – и это описано в - правил царь

Джашаратха, одним из сыновей которого был Рама, вернувшийся сюда после

дальних странствий и занявший престол своих предков.) Подобная акция

вызвала вспышку идуистско-мусуйьманских столкновений по всей стране и

привела к гибели более 1 тыс. человек. В ряде других стран индуистские

храмы подверглись нападению со стороны мусульман. В штате Уттаррадеш было

введено прямое президентское правление, а правительство штата было смещено

как не выполнившее свои конституционные обязанности и потакавшее

религиозным фанатикам. Однако нельзя не учитывать, что в стране есть

крупные силы, выступающие за возрождение индусских ценностей, - вплоть до

создания индусского государства Хинду раштра. Во главе подобного движения

стоит фундаменталистская (БДП).

В Пенджабе религиозно-общинные распри особенно усилились после того

как местные сепаратистские группировки начали призывать к отделению

районов, населенных преимущественно сикхами, от Индии и созданию

независимого религиозного государства сикхов - Халистана. Своим штабом и

опорной базой сепаратисты сделали комплекс знаменитого Золотого храма в

городе Амритсаре - центре сикхизма, само название которого означает

(божественного нектара). В октябре 1984 года двое

военнослужащих-сикхов из состава личной охраны премьер-министра совершили

покушение на жизнь Индиры Ганди и убили ее. А в 1991 году жертвой

аналогичного покушения стал сменивший Индиру Ганди на посту премьер-

министра ее сын Раджив Ганди. Однако на этот раз заговор был инспирирован

тамильскими националистами, действующими на юге страны.

Культура и Религия

Жреческие школы в поздневедийский период.

Ведийские тексты передавались изустно и хранились в жреческих школах.

Они разрабатывали нормы организации ритуалов и способы их интерпретации в

рамках трех основных вед. Ветви жреческих школ (шакхи) дробились и

обособлялись, ведийские тексты хранились ими в разных редакциях, которые

находились в монопольном владении традиции учителей и учеников.

Представители разных традиций собирались на "ассамблеи" для обсуждений-

диспутов. В них принимали участие и странствующие учителя. Так складывались

центры жреческой образованности, упрочивался профессионализм в области

знания, и появлялись специализированные дисциплины, например, разработка

сакрального языка ведийских мантр.

Диспуты и дискуссии были основным модусом существования жреческих

школ. Брахманические тексты, являясь своеобразными антологиями, дают

возможность получить представление о становлении теоретической рефлексии.

Деятельность школ была важна для становления будущей философии.

Брахманизм.

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления

древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с

местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому

образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам

яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их

общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система,

ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла

существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли

незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам

-знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали

их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным

даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным,

громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы

старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни,

убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних

несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте

ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное

возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей

единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли.

Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили

сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они

регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты

назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс

текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный

круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до

н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего

индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякойритуализованной

картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление

символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех

ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В

пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став

персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего,

порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде

получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они

содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько

теософские рассуждения о сущности обрядности.

Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили

следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же

явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Упанишады. Общая характеристика текстов.

Упанишады (свыше 200 произведений) как особый класс текстов завершают

ведийский корпус. Они создавались в течение длительного периода и во многом

определили характер классических философских систем в древней Индии.

Самые древние и авторитетные упанишады - Брихадараньяка и Чандогья.

Они представляют собой тексты-поучения, адресованные ученикам и построенные

в диалогической форме. Способ изложения в упанишадах может показаться

нарочито бессистемным и непоследовательным, но они имеют, скорее,

интуитивную, чем логическую последовательность, а то, что мы воспринимаем

как беспорядочность, скорее, относится к особенностям языка.

Тексты упанишад служили своеобразным "учебным пособием", помогая

адептам традиции восходить по пути, ведущему к истинному знанию. Диалоги

моделировали перестройку сознания тех, кому они предназначались. Как и

многие другие древнеиндийские тексты, упанишады анонимны, хотя отдельные

фрагменты и целые тексты освящены именем того или иного авторитета. Самые

популярные из мудрецов-упанишад - Шандилья, Яджнявалкья и Уддалока.

Упанишады. Особенности мировоззрения.

Глубинная мировоззренческая установка упанишад обусловила рассмотрение

в них отношения божества к миру через их всеединство. Божество может

представать во множестве персонификаций, но, с точки зрения конечной

истины, оно - высшая объективная реальность и внеличностный Абсолют -

Брахман. Он невыразим и не может быть описан в терминах дифференциальных

признаков и непостигаем в рамках какой-либо логики. Точнее всего он

определяется апофатически.

Отношение божества к человеку мыслится через их единосущность. Этот

аспект человека связан с его светлым духовным началом (Атман), плененным

стихийными мировыми началами. Высшая цель человеческой жизни - освобождение

от уз мирского бытия для восстановления этой единосущности, преданной

забвению из-за невежества, точнее, неведения. Достигнуть эту цель можно

путем обретения истинного знания. Правильное познание и почитание Брахмана

и Атмана, которые тождественны, - высшая заслуга, приносящая блаженство.

Именно к этому познанию подводят наставления упанишад.

В упанишадах развиваются, также, важные для индуизма и индийской

культуры в целом понятия праны, пуруши, кармы, сансары и т.п. В них

изложено символическое учение о пяти огнях, о посмертной судьбе человека и

т.п.

Упанишады. Этические взгляды. Воззрения на физиологию и психическую

деятельность человека.

Человеческое существование мыслится в упанишадах влитым в космос (нет

резкой демаркации между макро- и микрокосмическими аспектами) и потому

этические воззрения находятся в тесной связи с космологическими учениями.

Программа должного поведения подчинена главному идеалу упанишад - познанию

Брахмана, достижению единства с высшей реальностью и обретению блаженства.

В этой связи рассматривается понятие дхармы - непреложного справедливого

закона.

В упанишадах изложено древнее учение о состояниях бодрствования и сна.

Сон раскрывает независимость человека от тирании внешнего мира и показывает

безграничные возможности его творческого сознания. Сон помогает заглянуть в

глубины психической жизни индивида.

В упанишадах содержатся также воззрения на особенности физиологии

человека, его жизнедеятельные начала, орудия восприятия и т.д. Все они

соотносятся с основополагающей идеей упанишад - тождеством Атмана и

Брахмана.

Шраманский период.

Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский

период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических

течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот

период начался в YI-Y вв. до н.э. и получил название "шраманского".

Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты,

подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали

с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.

Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый

аскезой( и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими

проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского

ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения.

Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников,

образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы,

большая часть которых вымерла уже в древности.

Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров:

Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна,

Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам

с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому

аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей

разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали

заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты.

Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль

общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для

разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен

мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии.

Традиция смрити. Общая характеристика.

Традиция смрити (предание) противостоит традиции шрути (откровение),

прежде всего, семантически. Она представлена классом текстов-веданг,

составляющих вспомогательную часть вед. Они посвящены ритуалу, фонетике,

метрике, грамматике, этимологии и астрологии. Впоследствии, из них

развились самостоятельные науки.

В эту же традицию входят эпос (Рамаяна и Махабхарата) и пураны

(псевдоисторические сказания).

Наибольший авторитет и распространение среди текстов смрити

дхармашастр (наука о дхарме) получили "Закон Ману" (Манава-дхармашастра или

Манусмрити), относимый ко II в. до н.э. - II в. н.э. В них изложен

индуистский стандарт поведения, сопряженный с четырьмя стадиями жизни

индуиста: ученика (брахмачарин), домохозяина (грихастха), лесного

отшельника (ванапрастха) и аскета (санниясин).

Эпос. Философские тексты Махабхараты.

Индийский эпос колоссален по объему и уникален во многих отношениях.

Эпические произведения Рамаяна и Махабхарата почитаются как священные книги

индуизма. На протяжении веков они способствовали вырабатыванию религиозно-

философских идеалов и принципов. Их роль сопоставима с ролью Нового Завета

в христианстве.

В эпосе отражен ранний этап формирования собственно индуистской

мифологии, выросшей на древней ведийской почве, и некоторые вехи в процессе

становления индуизма. Сюжетный ход и характеры главных персонажей

определяет именно мифология. Запечатлел эпос и разные грани религиозного

мышления.

Эпос существовал в окружении множества священных текстов, которые не

могли не влиять на него не только духовно, но и текстуально. В эпическое

повествование вставлены философские и этические доктрины. В нем встречаются

постулаты всех ортодоксальных школ и упоминания о некоторых

неортодоксальных взглядах. Собственно философские тексты Махабхараты:

Мокшадхарма, Нараяния, Анугита, Книга Санатсуджаты.

В 6-1 книге Махабхараты помещена Бхагавадгита - текст, от понимания

которого зависит понимание индуизма. Это -религиозно-философское

наставление в виде беседы Арджуны, одного из пяти братьев Пандавов, главных

эпических героев, и его возницы Кришны, за скромной внешностью которого

скрывается могучий бог Вишну, снизошедший на землю, чтобы восстановить

пошатнувшуюся дхарму.

Пураны.

Пураны - обширный раздел традиции смрити, исчисляемый несколькими

десятками памятников. К числу наиболее авторитетных относятся 18 "больших

пуран", образующих единый комплекс. Как и эпос, пураны являются, по сути,

энциклопедическим описанием разных сторон жизни, показанных сквозь призму

индуистских принципов. Их тематическое содержание обширно - от космологии и

теогонии до родословных царей и фактов реальной жизни.

Пураны свидетельствуют, что индуизм превратился, в первые века новой

эры, в широкое религиозное течение и стал, в эпоху Гуптов, примерно с III

в., господствующей государственной религией, одержав, к этому времени,

внушительную победу над буддизмом. Поменялась вся система культовых

отношений; Центр тяжести стал переходить с внешней обрядности на

эмоциональную сторону. Значительные изменения произошли в мифологии.

Особенно интересны антропологические представления пуран, опирающиеся на

архаические истоки.

Влияние пуранических традиций оказалось настолько сильным, что оно

пронизало собой весь последующий индуизм.

Древнеиндийская ритуалистика.

Весь стиль жизни индуиста сбыл отмечен ритуализованным характером.

Ритуал был одним из действенных способов социокультурной регуляции

поведения и, одновременно, мощным эмоциональным и психорегулирующим

механизмом. В Индии существуют огромные своды описаний ритуалов (домашних и

храмовых), предусматривающих мельчайшие детали. Важность ритуалов

обосновывается индуистскими представлениями о природе человека; он состоит

не только из материального, но и тонкого тела - обиталища атмана.

Правильный рост и формирование человека - не только и не столько

физиологический, сколько мистический, духовный процесс и, как таковой,

требует освящения. Оно и достигается через систему санскар - очистительных

ритуальных действий.

Помимо обязательных и желательных храмовых и домашних ритуалов, каждый

индуист проходит через обряды жизненного цикла. Их основной набор - 12-18.

Они отмечают весь земной путь человека от зачатия до погребального костра и

не кончаются с его физиологической смертью. Самые ответственные и сложные

ситуации жизненных переломов отмечаются особыми ритуалами переходов.

Индуистская мифология.

В отличие от догматических "религий Писания" (христианство, ислам),

индуизм - религия, по преимуществу, мифологическая. Мифология составляет

его фундамент, образуя сложное, многослойное напластовывание, пронизывает

всю историю его существования и сохраняет живые традиции мифотворчества

вплоть до настоящего времени.

К субстратному слою индуистской мифологии относится протоиндийская.

Архаические элементы, относящиеся к ее религиозно-мифологической системе,

не раз всплывали на поверхность в историческое время, обретали новое

значение и силу. Следующий мощный слой - ведийско-брахманистский. Он

трансформировался и преобразовался в мифологию собственно индуизма, что

засвидетельствовано ярче всего в эпосе и пуранах. Многие центральные темы и

персонажи сохранились с древнейших времен, но их значение, функции и статус

изменились. Старые ведийские боги потускнели и были отодвинуты на задний

план новыми богами. На первый план в индуистской мифологии вышли Шива и

Вишну.

Шиваизм.

Шива как одно из центральных божеств индуизма вырос из протоиндийского

мифологического персонажа (рогатое божество на троне). Тогда же в его

образе были заложены две контрастные характеристики (эротическая и

аскетическая), которые остались существовать на тысячелетия как его

основные отличительные черты.

Ведийским предком Шивы был Рудра - зловещее стихийное божество. В

пуранический период мифология Шивы достигает расцвета и отражает более

сложные религиозные концепции, чем мифологии других божеств. Характер его

культа, его мифологический образ и мифо-ритуальный комплекс демонстрируют

дальнейшее развитие тех черт, которые известны по ведийским памятникам.

Первичные атрибуты Шивы относились, видимо, к почвенной стихии (в отличие

от солнечной у Вишну).

Существенная часть культа Шивы - связь с музыкой и экстатическими

плясками шаманского толка. Наиболее популярный иконографический облик -

танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей

силой миры. Другие, не менее популярные образы -йог, пребывающий в

состоянии медитации и отшельник в ветхой одежде или в набедренной повязке,

с чашей для сбора подаяний.

Из многочисленных мифов о Шиве наиболее известны мифы о

жертвоприношении Дакши и о разрушении Трипуры.

На базе агамических шиваитских текстов в XI в. оформилась философская

школа шайва-сиддханты, популярная и поныне.

Вишнуизм.

Древним прообразом индуистского Вишну было второстепенное солнечное

божество вед, соратник Индры, прославившийся своими тремя шагами, которые

охватили все мироздание. Переход к иной стадии в развитии мифологического

образа Вишну наиболее полно отражен в Махабхарате. В ней запечатлены разные

слои формирования сложного и многопланового образа Вишну. Его традиционные

ведийские атрибуты поменялись, а образ приобрел черты и качества объектов

популярных местных культов, в том числе неарийских.

В результате этого синтеза, Вишну превратился в божество

общеиндийского масштаба. Одной из моделей ассимиляции местных верований

была концепция аватары - "нисхождения" божества в земной человеческий мир.

Детальный перечень 10 канонических аватар и их мифологических характеристик

относится к пураническому периоду.

Важную роль в мифологии Вишну играет доктрина вьюх - эманация божества

и в то же время существенная часть его природы (эволюционный аспект

отношений между целым и его частями). Доктрина вьюх была не только другой,

по сравнению с аватарами моделью ассимиляции местных культов, но и попыткой

гармонизировать теологию с мифологией и элементами философии.

Культ богинь-матерей. Тантризм.

Почитание богинь-матерей восходит к древнейшему периоду

(протоиндийская цивилизация). Корни его, бесспорно неарийские и относятся к

глубокой архаике.

Ведийской религии и мифологии идея активного женского начала была

чужда. Женские персонажи вед, за редким исключением, схематичны и

невыразительны. В индуистский пантеон богиня Дэви вошла как супруга Шивы в

период оформления индуизма как пуранической религии. Махадэви (Великая

богиня) пуран как бы вобрала в свой образ множество богинь-матерей, от

персонажей высокой жреческой религии до народных сельских культов. С тех

пор ее значение возрастало. Она известна и в благожелательном, и в гневном,

устрашающем обликах.

В раннем средневековье становится популярным представление о богине

как о шакти - творческой энергии бога и подлинной основе его могущества.

До настоящего времени богини сохраняют большой диапазон своих

проявление - от активного творческого принципа до низовых сельских культов.

В период оформления пуран в них широким потоком вливались тантрийские

представления, связанные с признанием верховным божеством женского начала и

с использованием специальной магической и ритуальной техники.

Бхакти.

Бхакти (причастность, преданность богу) - одно из центральных понятий

в индуизме. Оно означает особый путь богопочитания, состоящий в

безграничной и безраздельной преданности божеству, ежеминутной памяти о нем

и внутреннем созерцании его (бхагти-марга, наряду с путем знания джняна-

маргой и путем бескорыстного действия карма-маргой). Термин в этом значении

впервые употребляется в Бхагаватгите.

В раннем средневековье индуистские теологи сблизили бхакти с понятием

любви. Тогда же на дравидском юге бхакти зародилось как мощное и

влиятельное течение, которое к XYI в. охватило всю страну, окрасило собой

все средневековье и сохранилось в новое время, определив образ жизни

огромной части народа.

Бхакти было широким демократическим движением, признающим равенство

людей перед богом, с безразличным, а, порой, и отрицательным отношением к

брахманскому ритуалу. В плане религиозной практики приоритет получили

персонифицированные божества, главным образом Шива и Вишну.

Трансформировались и внешние формы богопочитания. Большое место в

богослужении заняли музыка и пляска, возросла роль храмов и храмовых

изображение. Значимым культовым актом стала песня, гимн богу, который

мыслился как милосердный и любящий.

Философия индуизма.

Европейский термин "философия" в индуизме не имеет единого и

однозначного эквивалента. Ему соответствуют понятия брахма видья (знание

абсолютного), даршана (интеллектуальное, духовное видение), анвикшики

(рефлексивное исследование). Множество важных философем, изложенных

интуитивным языком, находят уже в древних текстах. Но основной формой

существования и развития теоретической мысли были даршаны. Они делятс на

ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Обычно

выделяют 6 ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, веданта и

миманса. Неортодоксальные школы в индуизме - локаята и адживика.

Становление даршан и их развитие происходило в ситуациях диспута, полемики

друг с другом, а также с буддистами и джайнами. Даршаны не столько

противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри же себя

каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования

базового текста.

Сакхья.

Санкхья (размышление, число, исчисление) была весьма популярна в

древности, а в XY в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается

легендарный мудрец Капила (до YI в. до н.э.). Произведения древних авторов

неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов - Санкхья-карика

Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется

множество комментариев.

Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух

вечных начал выделялась единая и изменчивая материя -природа (пракрити),

которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности

(пуруши), воплощенные в живых существах. При нарушении равновесия трех сил

(гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв), которых в

санкхье насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих

материальных процессов. Школа остается бездеятельным зрителем этих

материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного

освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы

правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

Йога.

Восьмиязвенная йога - одна из ортодоксальных даршан (вообще же слово

йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога

опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует

многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению:

1) отказ от пяти видов неправедного поведения; 2) соблюдение пяти

непреложных правил; 3) правильная поза для сосредоточения; 4) управление

дыханием; 5) отвлечение органов чувств от их объектов; 6) сосредоточение

внимания; 7) созерцание объекта, удерживаемого вниманием и 8) просветление.

Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной

сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее

концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой

глубины в трактовке психологических категорий.

Ньяя

Основателем ньяи (способ, метод, рассуждение) считается автор Ньяя-

сутр Готама (III - II вв. до н. э.). К базовым сутрам создан огромный

комментаторский массив, в котором новым богатым содержанием выделяется

комментарий Уддьотакары (7 в.). В истории школы выделяется два этапа:

древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике

с будистами.

В центре интересов школы - методология мышления, развившегося позже в

логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками

находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе

пятичленен.

В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики.

В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное

знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из

фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно

понимать индийские философским тексты.

Новая ньяя (навья-ньяя) основана в XIII в. логиком Гангешей. Его

основной труд - Таттва-чинтамани (Самоцвет категориального мышления). Школа

занимается исключительно методологией и техникой дискурсивного мышления.

Вайшешика

Древнейший основной текст школы - Вайшеншика-сутры ("вишеша" -

особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III - II вв. до н. э.). Однако

более авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха.

(Компедиум атрибутов, свойственных называемым предметам).

Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В

учении о бытии выделялись два пласта (космологический и рефлексивный). У

Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е -

отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория

материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность,

полностью исчерпывающая поставленную проблематику.

Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике

привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

Миманса.

Миманса (или пурва миманса - первое или раннее исследование) изучала и

обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на

гребне брахманизма как религии жертвоприношения и составила его

саморефлексию и философское осмысление.

Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV - III вв. до н. э.) и

комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.),

Кумарилы Бхатты (VII - VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса - единственная даршана, которая не интересовалась

освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в

рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного

блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее

адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских

текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа

уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было

учение об источниках достоверного знания.

Веданта

Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты

упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройственный канон

веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны.

Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная)

веданта. Ее главный и первый классик - Шанкара. Большое значение имели

также вишишта-адвайта Рамануджи, двайта Мадхвы, двайтадвайта Нимбарки,

шуддхадвайта Валлабхи.

Главная тема веданты и ее направлений - соотнесение абсолютного и

мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары и т.п.

Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и

брахмана.

В истории отмечен рост идейного патронажа веданты. Она обьъявила все

религиозные системы воозможными, но не эффективными в достижении истины. Со

временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа

индуизма. В период национальной борьбы она была своеобразным национальным

флагом, играя ведущую роль среди других даршан. Ведантистскую окраску

принимали взгляды Вивекананды, Ауробино Гхоша, Рамакришны, Рам Мохан Роя и

др.

Неортодоксальные индуистские даршаны.

Термином "настика" обозначались последователи учений, которые отрицали

тот свет, посмертные воздаяния и смысл жертвоприношений. Позже так стали

обозначать людей, не признававших авторитета вед. Одной из неортодоксальных

даршан, популярных в древности и в средневековье, была локаята

(распространенное в миру). Тексты школы утрачены. Все категории реальности

школа выводит из материального мира, доходя в своих рассуждениях до

нигилизма, а нередко и до тупиков. Она отрицала сотворение мира,

существование души, признавала восприятие единственным средством познания

мира и т.п. Цель жизни локаятики видели в получении удовольствий, прежде

всего чувственных. В высказываниях оппонентов локаята нередко выглядит

мишенью для насмешек.

Реформация индуизма

Термином реформации (ренессанс индуизма, нео-индуизм) обозначается

комплекс перестроечных процессов, происходивших в индуизме в XIX - первой

половине ХХ вв. Индия была тогда английской колонией, и в ее жизни

происходили социальные, экономические и идеологические сдвиги. Как и другие

переломные эпохи в истории страны, индуизм "ответил" на новые изменения

очередной трансформацией.

Реформаторы I этапа пересматривали содержание религии, пытаясь

очистить древнее вероучение предков от позднейших наслоений и переосмыслить

его. Одновременно индуизм все больше утверждался как основа национальной

традиции в условиях колониальной зависимости.

II этап реформации заключался в изменении роли и функции религии в

обществе, точнее в ее политизации. Вивекананда, А. Гхош, Ганди и др. именно

в индуизме находили религиозное оправдание и освящение национальной борьбы

и расценивали ее как религиозный долг.

Индуизм вновь "втянул" в себя нововведения реформаторов, вписав их в

контекст традиционных взглядов.

Тадж – Махал

О чем чаще всего вспоминают люди, мечтающие посетить Индию?

Что является неофициальным, но самым популярным в мире символом этой

страны?

Воспетый поэтами символ любви Шаха Джахана к жене, Мумтаз Махал.

Этим именем, «украшение дворца», называл Арджуманад Бану Бегам ее

будущий свекор, грозный шах Джангир. Сложны семейные отношения. Молодая

жена приходилась племяннице матери Джахана и дочкой первому визирю.

Впрочем, на этот счет существует много легенд, самая романтичная из которых

гласит, что принц Кхуррам встретил на базаре прекрасную бедную девушку с

бусами из дерева в руках, и так она на него посмотрела, что не видел он

больше окружавшей грязи и нищеты, и твердо решил взять в жены красавицу,

чтобы не разлучаться никогда. Точно известно, что в тот год (1612) ей было

19 лет, довольно много даже по меркам современной Индии.

У Шаха Джахана, как его стали почтительно называть после восшествия

на престол в 1628 году, был большой гарем, как и полагается такому высокому

правителю. Но супруги так нежно любили друг друга, что французский врач,

философ и путешественник Франсуа Бернье, проживший в Индии двенадцать лет,

отмечал в своих записках, что Шах Джахан «не обращал внимания на других

женщин, пока она была жива». Мумтаз Махал, единственная из жен сопровождала

его даже в далеких военных походах, стойко перенося все тяготы вместе с

мужем, единственный человек, которому он полностью доверял и даже

советовался!За 17 лет счастливого супружества у них родилось 13 детей. И

вот, всего год спустя, в 1629 году его настигло горе: Мумтаз Махал не

пережила тяжелых родов 14-го ребенка. 36 лет для женщины в те времена был

очень солидный возраст, а частые роды изматывали здоровье. Это случилось в

лагере, разбитом под Бурханпуром, в шатре Шах Джахана, который возвращался

из победоносного похода в Декан. Там же хотели похоронить и Мумтаз Махал.

Шах был на грани самоубийства. Его голова навсегда скорбно опустилась,

волосы поседели.

Через полгода вдовец перевез тело в Агру, где он решил воздвигнуть

мавзолей, по красоте достойный его любимой женщины, а по величию - силы их

чувств.

Во период правления Великих Моголов, Агра наравне с Дели считалась

столицей империи, достигшей к тому времени своего расцвета. По традиции, в

пригороде, на берегу Джамны и было решено возвести здание. Место выбрано

было удивительно удачно, ни одно землетрясение еще пока не причинило

серьезного ущерба мавзолею.

Здание строилось 22 года, на строительство собрали со всей страны

больше двадцати тысяч человек. Главный архитектор, ширазский Устад (что

означает «мастер») Иса Кхан получил неограниченные полномочия, и он их

оправдал. Мрамор привозили за 300 километров из уникальной раджпутанской

каменоломни. По легенде, к строительству были привлечены иностранные

архитекторы - венецианец и француз, но их подлинные имена не дошли до нас.

Возможно, их вклад - это роскошный парк, который ведет к мавзолею.

Весь комплекс это закрытый с трех сторон парк. Вход в него, похожий на

дворец из красного камня, украшен белым узорным «портиком», сверху 11 (!)

куполов, по бокам - две башни, также увенчаные белыми куполами. Ограда -

это высокие галереи из красного песчаника, протянувшиеся к минаретам и

мавзолею.

Парк гармонично дополняет весь ансамбль, поскольку спланирован как

дорога, ведущая к главной святыне, его осью является оросительный канал,

разделенный посредине пути мраморным бассейном. К четырем минаретам от него

идут дорожки.

Со стороны реки ничего нет, чтобы ничто не заслоняло сам мавзолей.

Джамна здесь не очень спокойная, поэтому увидеть идеальное отражение

практически невозможно, что подчеркивает иллюзию нереальности. Многие люди

специально приходят на противоположный берег рано утром, чтобы увидеть

воочию, как парит в предрассветном тумане это величественное здание, а с

первыми лучами солнца начинается игра цвета на его стенах.

Возможно, эта воздушность создается непривычными для нас пропорциями,

когда высота равняется ширине фасада, а сам фасад прорезан огромными

полукруглыми нишам и кажется невесомым. А может, это главный купол уносит

ввысь за собой всю остальную конструкцию - четыре малых купола и четыре

минарета.

К самому сердцу ведет лестница, у ее начала оставляют обувь, как

перед храмом... Беломраморная пена стен украшена искуснейшими мозаиками из

тысяч драгоценных и полудрагоценных камней. Сплетенные в изысканный

орнамент стебли растений и вязь арабских букв, выложенных черным мрамором.

Четырнадцать сур из Корана - традиционное украшение для мусульманской

архитектура венчают своды арок над окнами. В центре - резная мраморная

ширма, за которой видны две ложные гробницы, или кенотафы, сами же склепы -

под полом. Очень тихо, в открытые всем ветрам окна падают солнечные лучи.

На стенах - гирлянды неувядающих каменных цветов, вечным ковром покрывающих

пол и стены.

Когда строительство подошло к концу, в 1653 году, стареющий правитель

отдал приказ приступить к возведению второго здания - мавзолея для него

самого, точной копии первого, но из черного мрамора.

Это было уже безрассудством: страна разорена многочисленными войнами

и дорогостоящим проектом, народ роптал. В 1658 году Шаха Джахана сверг его

сын Аурангзеб. Он прекратил строительство второго мавзолея, а отца заточил

до конца жизни в башне Красного Форта в Агре. Там и провел оставшиеся 9

лет, в комнате, из окна которой был виден Тадж Махал.

Только после смерти он вновь воссоединился со своей любимой -

согласно завещанию, его похоронили рядом, в одном с ней склепе.

Сейчас мавзолей - одно из самых посещаемых мест не только туристами,

но и самим индусами. Когда-то огромные двери, символизировавшие вход в рай,

были целиком из серебра, тонкий рисунок тысячами серебряных гвоздиков был

выложен на них. Сейчас двери медные, прежние украдены. Да и драгоценные

камни на фасаде и изнутри сильно поредели с тех пор. Нет и золотого

парапета, и жемчужного покрывала на месте сожжения тел...

Когда-то с минаретов влюбленными были совершены несколько

самоубийств, теперь наверх не пройти, закрыто. Со всех четырех сторон

мавзолея стоят полицейские, строго наблюдающие за тем, чтобы объективы не

поворачивались в сторону национальной святыни. Фотографироваться туристам

"на фоне" можно только с одной точки - от входа.

Наверное, это правильно, ведь туда приходишь, чтобы наслаждаться

зрелищем, а не думать о том, как это будет выглядеть в семейном альбоме.

На надгробиях всегда живые цветы. Не мертвым людям - вечно живой

Любви!

Страницы: 1, 2